How Much Silence Is Too Much?

Author
Gal Beckerman
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Image of the Weekकितना मौन बहुत अधिक है?
- गैल बेकरमैन के द्वारा

हमारा देश शोर शराबे वाला है। हम शुरू से ही विद्रोही,शोर मचाने वाले रहे हैं। हम, अजीब से शो और सर्कस और कैसीनो का आविष्कार करते हैं। बहुत जोर से बात करो। हमारे सार्वजनिक स्थान पर हम हॉर्न बजाते हैं और सीटी बजाते हैं। हम अपने आपको ऐसे सितारे मानते हैं जिन्हें बस एक मंच का इंतजार है। हम ऐसे लोग हैं, जैसा कि वॉल्ट व्हिटमैन ने गुनगुनाया, "गायन, खुले मुंह से," हमारे "मजबूत मधुर गीत।" हम खुले मुंह से भी चबाते हैं - हम व्यक्तिगत स्थान का बहुत सम्मान नहीं करते हैं, और ऐसा करने का ढोंग तक भी नहीं करते हैं। दुनिया के लिए हमारा नवीनतम, सबसे बड़ा उपहार आपकी जेब के लिए एक कंप्यूटर है जो दिन भर आपसे बात करता रहता है। और फिर दूसरा उपहार पिछले दो साल हैं जिनमें है : राजनीतिक और तकनीकी मंथन, अपराध और आक्रोश। शोर का अवतार।

और लोगों की तरह , मैं भी चेक आउट करने के बारे में कल्पना करता हूं। मैं अपने दिनों से पिंगिंग सूचनाओं को हटाना पसंद करूंगा, ताकि आने वाले प्रत्येक ट्वीट ( अधिसूचना, नोटिफिकेशन ) से मेरा दिमाग इधर-उधर भटके बिना अंतर्मन की यात्रा करे । लेकिन पूरी तरह से सम्बंध विच्छेद के दर्शन भी थोड़े विचित्र लगते हैं। यहां तक ​​​​कि अगर हम अभी भी अपनी आंखें बंद कर सकते हैं और अपने कान ढक सकते हैं, परिदृश्य का विवरण बन सकते हैं,पर क्या ऐसा करना चाहिए ? क्या यह इस समय नैतिक रूप से स्वीकार्य है?
कितना मौन बहुत अधिक है?

ट्रेपिस्ट भिक्षु थॉमस मर्टन, जो 20वीं शताब्दी के सबसे प्रभावशाली कैथोलिक विचारकों में से एक थे, ने इस प्रश्न पर गहनता से विचार किया। जिस चीज ने उन्हें केंटुकी में गेथसेमनी के मठ के लिए आकर्षित किया, वह था ज़िंदगी भर शांति से चिंतन करने का अवसर ।उनकी सबसे बड़ी कल्पना , उन्होंने लिखा, “अपने आप को ऊपर उठाना , अपने आप को सौंप देना, अपने आप को पूरी तरह से जंगल और पहाड़ियों, या समुद्र, या रेगिस्तान के विस्तृत परिदृश्य की खामोशी को सौंप देना; तब तक चुपचाप बैठे रहना , जब तक सूर्य इस भूमि के ऊपर आता है और भूमि के मौन को प्रकाश से भर देता है।

जब एक लेखक के रूप में उनकी लोकप्रियता ने एकांत हासिल करना और कठिन बना दिया, तो वे और भी दूर सुदूर चले गए, मठ के मैदान की पहाड़ियों में एक टूलशेड में लंबे समय तक अकेले रहते थे। लेकिन दुनिया ने घुसपैठ की, विशेष रूप से 1950 और 60 के दशक में, जब शीत युद्ध तेज हो गया और अणु युद्ध का ख़तरा मंडरा रहा था। वह आश्चर्य करने लगे कि क्या उन्होंने अपने लिए जो जीवन बनाया था, जिसने उनकी अंतरात्मा को तो सँभाला, पर इससे दुनिया से उनका जो अलगाव हुआ वो उचित था ?

मेर्टन उस चीज़ में योगदान नहीं देना चाहते थे जिसे वे बार-बार समाज का "शोर" कहते थे, लेकिन वे यह भी जानते थे कि दुनिया की समस्याओं में अपनी खुद की हिस्सेदारी को नज़रअंदाज़ करना सही नहीं था। इसके बजाय उन्होंने जो चाहा वह एक " यथार्थ और गहरा सम्बंध " था, जिसे हासिल किया गया, उन्होंने जोर देकर कहा, केवल मौन में रहकर निरंतर रिचार्जिंग के माध्यम से। वही बात जिससे ऐसा लग सकता है कि हम बुरे नागरिक या असामाजिक तत्व हैं , उस समय विचारशीलता और दूसरों के साथ अधिक गहन सम्बंध के लिए अनिवार्य है। चूंकि हम में से अधिकांश एकांत के अंदर और बाहर उछल-कूद नहीं कर सकते हैं (ध्यान ऐप्स के बावजूद जो हमें ऐसा करने में मदद करने का वादा करते हैं), हमें इस विरोधाभास के साथ रहना होगा।

प्रतिबिंब के लिए बीज प्रश्न: एक “ यथार्थ और गहन सम्बंध ” का आपके लिए क्या अर्थ है? क्या आप उस समय की कोई व्यक्तिगत कहानी साझा कर सकते हैं जब आपने मौन में अपने आप को रिचार्ज करने के बाद गहरा रिश्ता बनाया हो? अलगाव के जाल से बचने के साथ साथ एकांत की तलाश करने में आपको किस चीज से मदद मिलती है?
 

Gal Beckerman is an editor at the Book Review. The excerpt above is from the NYT book review of How to Disappear: Notes on Invisibility in Times of Transparency by Aikiko Busch


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