Simplicity of the Heart

Simplicity  of  the  heart  is  of  far  greater  importance  and  significance  than  simplicity  of possessions.  To  be  content  with  few  things  is  a  comparatively  easy  matter.  To  renounce comfort,  or  to  give  up  smoking  and  other  habits,  does  not  indicate  simplicity  of  heart.  To  put  on a  loincloth  in  a  world  that  is  taken  up  with  clothes,  comforts  and  distractions,  does  not  indicate a  free  being.  There  was  a  man  who  had  given  up  the  world  and  its  ways,  but  his  desires  and passions  were  consuming  him;  he  had  put  on  the  robes  of  a  monk,  but  he  did  not  know  peace. His  eyes  were  everlastingly  seeking,  and  his  mind  was  riven  by his  doubts  and  hopes. 

Outwardly you  discipline  and  renounce,  you  chart  your  course,  step  by  step,  to  reach  the  end.  You measure  the  progress  of  your  achievement  according  to  the  standards  of  virtue:  how  you  have given  up  this  or  that,  how  controlled  you  are  in  your  behavior,  how  tolerant  and  kind  you  are, and  so  on  and  on.  You  have  learnt  the  art  of  concentration,  and  you  withdraw  into  a  forest,  a monastery  or  a  darkened  room  to  meditate;  you  pass  your  days  in  prayer  and  watchfulness. Outwardly  you  have  made  your  life  simple,  and  through  this  thoughtful  and  calculated arrangement  you  hope  to  reach  the  bliss that  is  not  of  this  world.

But  is  reality  reached  through  external  control  and  sanctions?  Though  outward  simplicity,  the putting  aside  of  comfort,  is  obviously  necessary,  will this  gesture  open  the  door  to  reality?  To be  occupied  with  comfort  and  success  burdens  the  mind  and  the  heart,  and  there  must  be freedom  to  travel;  but  why  are  we  so  concerned  with  the  outward  gesture?  Why  are  we  so eagerly  determined  to  give  an  outward  expression  of  our  intention?  Is  it  the  fear  of  self-deception,  or  of  what  another  might  say?  Why  do  we  wish  to  convince  ourselves  of  our integrity?  Does  not  this  whole  problem  lie  in  the  desire  to  be  sure,  to  be  convinced  of  our  own importance  in  becoming?  

The  desire  to  be  is  the  beginning  of  complexity.  Driven  by  the  ever-increasing  desire  to  be, inwardly  and  outwardly,  we  accumulate  or  renounce,  cultivate  or  deny.  Seeing  that  time  steals all  things,  we  cling  to  the  timeless.  This  struggle  to  be,  positively  or  negatively,  through attachment  or  detachment,  can  never  be  resolved  by  any  outward  gesture,  discipline  or practice;  but  the  understanding  of  this  struggle  will  bring  about,  naturally  and  spontaneously, the  freedom  from  outward  and  inward  accumulation  with  their  conflicts.  Reality  is  not  to  be reached  through  detachment;  it  is  unattainable  through  any  means.  All  means  and  ends  are  a form  of  attachment,  and  they  must  cease  for  the  being  of  reality.