Inclining Toward Freedom, Even Through Imperfections

Inclinándose hacia la libertad, incluso a través de imperfecciones
--por Larry Yang

Si nos enfocamos solo en el despertar, perdemos la mayor parte de la práctica espiritual. Estoy mucho más interesado en cómo practicamos con el no despertar, con no estar iluminados, porque, francamente, esos estados de ser están más presentes en mi vida que no.

Últimamente, mientras me esfuerzo por promover la diversidad y el antirracismo tanto dentro como fuera de las comunidades de Dharma, encuentro nuevas profundidades de decepción y desilusión por las limitaciones de mis propias capacidades, por las imperfecciones de nuestras comunidades y por el daño que ocurre. en nuestra cultura más amplia. No vivimos en un mundo iluminado, ¿te has dado cuenta? Como maestro de dharma, fui entrenado para enseñar las percepciones y las bondades que he sentido. Sin embargo, en estos días me siento impulsado a enseñar desde donde estoy, a ser real y auténtico en el momento, en medio de lugares donde no tengo respuestas, y de las limitaciones de mis propios defectos. […]

Debemos profundizar en nuestra práctica para navegar por los extremos de la desesperación y la desilusión. Debemos escuchar lo que hay debajo de todo, hacia dónde está llamando la libertad, preguntando: ¿Puedo abrirme a esto? ¿Puedo girar hacia esto? O en el lenguaje inadecuado con el que debemos comunicarnos, ¿Puedo amar esto también? ¿Podemos inclinarnos hacia la desesperación y las imperfecciones de esta vida con la misma diligencia que le damos a otros objetos de atención plena? ¿Podemos practicar la presencia cuando la vida se siente imposible?

Puede parecer ilógico, pero cuando practicamos la consciencia y ofrecemos bondad a los aspectos imperfectos y poco cocinados de nuestras vidas, en realidad fortalecemos nuestra atención plena. No necesitamos apegarnos ni al despertar ni al no despertar; tampoco es nada más que una experiencia para sostener con tierna consciencia.

Despertar y no despertar son dos caras de la misma moneda. Son la misma experiencia. No podemos experimentar el despertar sin experimentar el no despertar. No podemos experimentar la percepción sin familiarizarnos íntimamente con nuestros patrones condicionados. […]

Por lo tanto, incluso en mis imperfecciones, incluso en mis fracasos, todavía puedo inclinar mi corazón hacia la libertad. Así es como veo los caminos del entrelazamiento del despertar y el no despertar. Esta es la libertad en medio del sufrimiento. Esto es resiliencia a pesar de las fuerzas de violencia y opresión. Podemos crear vidas hermosas donde el mundo aún no está despierto.

Cada vez que practicamos la consciencia y la amabilidad, transformamos no solo nuestro mundo personal sino también el mundo mismo. Empezamos a ser capaces de abrazar lo ‘inabrazable’, conectar el corazón roto y la mente furiosa. Buscamos la preciosa sabiduría incrustada dentro de esa ira amarga, y tan pronto como comenzamos a buscar, la ira en sí ya no nos consume. Nos volvemos hacia la experiencia directa de la desesperación y la entrelazamos con cuidado, amor y, nos atreveríamos a decir, libertad. Esta es la magnitud de nuestra práctica espiritual. Nos pide que incluyamos todas las contradicciones y paradojas del despertar y el no despertar y todo lo que hay en medio. Es el estado intermedio (el rango de extremo a sutil, el espectro que conecta las fuerzas opuestas) lo que constituye la totalidad de nuestras vidas, nuestra práctica y nuestra libertad.



Preguntas semilla para la reflexión: ¿Qué significa para ti inclinar tu corazón hacia la libertad en medio del sufrimiento? ¿Puedes compartir una historia personal de una época en la que pudiste experimentar el conocimiento al familiarizarte íntimamente con tus patrones condicionados? ¿Qué te ayuda a tratar el despertar y el no despertar como dos caras de la misma moneda?




Larry Yang es un maestro de Spirit Rock y es un maestro principal en el Centro de Meditación East Bay (Oakland) y la Comunidad Insight del Desierto (Palm Springs); su libro es Despertar juntos.