No tengo necesidad de un enemigo
--por Troy Chapman
Al aprobar mi sentencia, el juez dijo: "No hay esperanza de que puedas rehabilitarte". Mi sentencia de 60-90 años fue un final trágico y demasiado predecible del camino que había estado llevando. Lógicamente, consideré quitarme la vida. Pero al final, decidí vivir. No quiero decir que decidí simplemente no morir, sino estar realmente vivo a partir de ese momento, abrazar la vida y encontrar algún significado y verdad por y para los que pudiera vivir.
Todo comenzó conmigo. Me obsesioné con la pregunta de qué salió mal y cómo podía solucionarlo. Quería saber dónde había comenzado a quebrarme. ¿Era solo mío o era una fractura dentro de una desintegración mucho mayor? [...] Cuando comencé a despertar, me encontré preocupado por otras personas y por nosotros como un todo. Estaba desarrollando conciencia social, que pronto se convertiría en activismo social.
Este punto de vista me sirvió durante un tiempo, dándome una sensación de orden moral. Pero pronto me di cuenta de que mi activismo no era muy diferente de mi ira anterior. De hecho, mi ira había regresado, solo que ahora estaba envuelta en el sentido de que estaba haciendo el bien y luchando contra el mal. No me había librado de mi ira en absoluto, solo la justificaba. Todavía tenía enemigos, seguía encerrado en oposición a ellos, y todavía quería ganar, destruirlos. Pasé de buscar la destrucción física de mis enemigos a buscar la destrucción política, intelectual, social y filosófica, pero todavía se trataba de enemigos. Mi activismo, como mi pensamiento anterior, era dualista.
Con el tiempo, este dualismo dio paso a mi hambre de bondad simple. El catalizador de este cambio no fue nada más noble que el agotamiento. Simplemente estaba cansado de estar enfadado todo el tiempo, cansado de despertarme todas las mañanas para una batalla. Necesitaba descansar un poco. Esta necesidad me alejó de la certeza moral fácil. Desarrollé la capacidad de ver las cosas a través de los ojos de mis enemigos. Vi en ellos el mismo miedo que tanto tiempo me había gobernado. La misma confusión, el mismo ansia de seguridad, el mismo hambre de amor. Vi su humanidad, y esto me arruinó como guerrero.
¿Pero fue este el final de mi activismo? Por un tiempo pensé que lo era, porque ¿quién puede ser activista sin tomar partido decisivamente? ¿Cómo podría luchar contra las cárceles cuando simpatizaba con los carceleros?
Había pasado la mayor parte de mi vida dividiendo el mundo en dos lados, luego luchando para defender uno contra el otro. El juego tenía estrategias, un objetivo claro, un campo de juego y un oponente. El juego tiene reglas y no importa de qué lado estemos, estamos sujetos a las reglas. El poeta Rumi señaló algo más allá de este juego cuando dijo: “Más allá de las ideas de actuar mal o actuar bien se extiende un campo. Allí nos encontraremos."
Cuando comencé a verme en l@s demás, incluso en mis enemig@s, me encontré yendo al campo de Rumi. Aquí el juego no es un juego. Nadie gana a menos y hasta que todos ganen. La línea entre víctima y perpetrador ya no se extiende entre "Yo" y "Otr@". Ahora corre por el centro de mi alma. Soy ambos, como todos somos ambos.
¿Por qué queda luchar entonces? ¿A dónde va un activista sin trabajo? Bueno, Dios está contratando y Dios está en el tercer lado. No del lado del prisionero o del carcelero. No es el lado pro-elección o pro-vida. Ni la izquierda o la derecha.
El tercer lado es ese lado poco representado de la curación. Es el lado que se preocupa tanto por el enemigo como el amigo, que dice que el amor es la única justicia, la única victoria que existe. No quiere que nadie sea destruido. No quiere ganar si alguien más debe perder. Quiere algo mucho más grande que ganar y perder.
Al hacerme estas preguntas, me di cuenta de que l@s enemig@s siempre tienen un propósito. La relación de guerra es simbiótica en la que el enemigo de un lado satisface alguna necesidad dentro del enemigo del otro lado, incluso mientras ambos protestan por este hecho y afirman que solo pelean porque no tienen otra opción.
Me di cuenta de que tengo opción. De hecho, la libertad de elegir cómo responder puede ser la única libertad total que tenemos. El mundo exterior no está bajo nuestro control, pero esta libertad siempre lo está.
No tengo necesidad de un enemigo.
Preguntas semilla para la reflexión: ¿Cómo te relacionas con la noción de que el amor es la única justicia? ¿Puedes compartir una historia personal de un momento en el que pudiste pasar al tercer lado de la curación? ¿Qué te ayuda a verte en los demás, incluso en tus enemigos?
Extraído de un artículo publicado en 2002 en la revista Yes.