Green Mountains Are Forever Walking
Munții verzi se plimbă pentru totdeauna— de Subhana Barzaghi
Am fost fascinat de acest proces de naștere și de moarte. Am fost moașă timp de șapte ani, aducând bebeluși în tufiș și a fost întotdeauna un mare privilegiu și onoare să fiu invitată la o naștere. Am avut multe experiențe minunate acolo. Un lucru pe care mi-l amintesc despre aceste nașteri este energia și entuziasmul, concentrarea și atenția în momentul în care copilul iese afară. În acel moment, bebelușul este adesea albastru și nu respiră pentru câteva clipe. Toți cei din cameră se uită solemn la această creatură minusculă și așteaptă să respire și toți adulții din cameră își țin respirația. Atunci aș spune tuturor: ‘Respirați, cum va învăța această mică creatură să învețe să respire dacă noi toți ne ținem respirația’? Acest moment prețios pare a fi o eternitate, când așteptăm copilul să respire și trebuie să atragem aceași atenție și o calitate prețioasă chiar aici pentru respirația noastră, pentru a ne naște pe noi înșine, propriul nostru copilu până la căderea nopții.
Un alt lucru pe care l-am găsit despre naștere, care a fost destul de dependent, a fost calitatea deosebită a prezenței în jurul nașterii și, de obicei, atunci când într-adevăr intrați în durerile facerii și trudiți acolo un timp, toate lucrurile care nu mai contează pică și devine o experiență care se duce clipă cu clipă. Există o calitate atemporală în legătură cu acea energie.
Am trecut de la moșirea copiilor la petrecutul timpului cu oameni care mor, și aceeași energie, acea calitate a prezenței este, de asemenea, adevărată pentru oamenii care se prăpădesc. Aceeași energie este generată în meditație. Și nu numai din noroc sau din întâmplare, toate poveștile Zen în care profesorii străvechi au spus doar un singur cuvânt, iar elevul a fost luminat. Este la fel ca atunci când ești cu o femeie care muncește, stai cu ea noaptea, tu respiri cu ea, poți să spui când copilul se va naște, poți să spui cu ușurință etapele muncii când ești moaşă. Și este la fel cu acei mari profesori Zen. Ei știu când elevul este copt. Acel singur cuvânt poate trezi mintea.
Există o altă analogie frumoasă despre formă și gol, care este foarte simplă. Este precum valul și oceanul. Valul are un început și un sfârșit, o naștere și o moarte, iar Inima Sutra spune că valul este plin de gol, dar este un gol de un sine separat. Ori, valul este o formă creată de vânt și de apă, dar dacă valul își vede forma, începutul și sfârșitul său, îi va fi frică de naștere și de moarte. Dar dacă valul se identifică cu apa, cu esența, nu se va teme de naștere și nici de moarte. Apa este liberă de naștere și de moarte.
Prin procesul de practică, vedem că există o identificare exclusivă cu corpul și mintea noastră, iar aceast atașament față de acest corp este cea mai mare limitare a noastră. Simt, cred, eu sunt asta, eu aud, eu, eu, eu. [Dar] când medităm, putem experimenta caracterul impermanent al tuturor elementelor. Avem căldura, aerul, apa, gândurile și sentimentele. Deci, ce elemente puteți considera cu adevărat propriul tău corp, dacă te uiți cu adevărat la el, la fel cum elementele apar și dispar de la un moment la altul? Încercați și apucați să țineți unul dintre acele elemente, încercați să vă agățăți de unul singur, chiar și o senzație din corp și spuneți "Eu sunt". Este impermanent. Când contemplăm corpul, putem experimenta nivelul microscopic al acelei schimbări și fluxuri constante, bule, atomi. Și putem experimenta acest lucru în mod direct.
Nu există o entitate permanentă, separată, numită 'ego', în toate aceste elemente. Și acea constantă schimbare, acea stare de flux este ceea ce a însemnat pentru Dogen atunci când spune: 'Munții verzi se plimbă pentru totdeauna'. Nu există nici o separare între tine și munții verzi. Muntele verde iese înainte precum sinele. Dar nu trebuie stagnat în realizarea acelei goliciuni. Aceasta trebuie înlocuită de o realizare mai cuprinzătoare a integrării — fuzionarea cu lumea în compasiune. Ca un dans, unde medităm și introspeăm și apoi fuzionăm cu lumea și pe care o slujim. În mod continuu, facem acest dans. Există un ritm frumos acolo. Mențineți ritmul acesta și vă rugăm să nu vă îndoiți de mersul munților verzi.
Semnificația întrebărilor pentru reflecție: Cum te referi la ideea că un cuvânt poate să-ți trezească mintea? Poți împărtăși un moment în care ai experimentat natura impermanentă a elementelor din tine? Ce te ajută să evitați stagnarea într-o realizare a goliciunii și, în schimb, să fuzionezi cu lumea în compasiune?
Subhana Barzaghi este un Zen Roshi, cu domiciliul în Australia.
Subhana Barzaghi is a Zen roshi, residing in Australia.
SEED QUESTIONS FOR REFLECTION: How do you relate to the notion that one word can awaken the mind? Can you share a personal experience of a time you experienced the impermanent nature of the elements within you? What helps you avoid stagnation in a realization of emptiness and instead merge with the world in compassion?
Add Your Reflection
5 Past Reflections
On Jan 22, 2019 Eric Hutchins wrote :
 I am grateful for the opportunity to comment on the "one-word-rapid-enligtenment" model contained in the essay "Green Mountains Are Always Walking" essay. I undertand that many in the Buddhist community (and perhaps elsewhere) value this teaching. However, as a pactitioner of a traditional Vedic form of meditation for over five decades, I find it hard to imagine except as a rarety under very cloistered conditions. This leads me to wonder: why is it disussed so often?
It seems to me that it may be inspiring to the already inspired. But, does it enlarge the community or merely intrigue those seeking "entertainment with a spiritual flavor?" Given the rarety of this phenomenon, it appears too well-aligned with the dominant theme of "instant gratification" in our global materialist society. If so, is it merely a "unicorn?" Is it a "fishing hook" to intrigue others into taking the first step in what will very likely be a lengthy journey to "prepare" for the final "one word" step? I... [View Full Comment]
Post Your Reply
On Jan 20, 2019 David Doane wrote :
When the student is ready, the teacher appears. When the student is ready, one word can be the teacher that awakens the mind. Since I have become a little more awakened, I often am aware of and sometimes experience the impermanent nature of the elements that are not really within me but better described as me in form. My body and the elements that comprise it are impermanent. My essence or soul is permanent, free from birth and death. What helps me avoid stagnation in a realization of emptiness of impermanence is knowing and reminding myself that everything incuding myself is constantly changing. What helps me merge with the world in compassion is knowing or reminding myself that my form includig all the elements that comprise my form and the world are merged, are one action or process, which awareness facilitates and flows into compassion.
Post Your Reply
On Jan 18, 2019 Jagdish P Dave wrote :
When we realize experiengtially the truth that everything is impermanent ,one word from an enlightened teacher is enough to wake us from the sleep of ignorance. Such an awakening helps me neithert to hold on to the past nor to reside in the future which has yet to come. The only moment that exists is the present moment.Such awakening helps me to be free from my emotional backpack.
Watching my dad passing away camly in front of my eyes made me realize the impermanent nature of all the natural elements such as air, heat, breath, water, matter. I realize the truth of impermanence. According to my understanding emptiness and fullness are two sides of the same coin. There is no fullness without emptiness and no emptiness without fullness.
When I meditate i experience my mind empty of thoughts, free from my attachments to the world created by me, the seperate self. In that emptiness I feel the fullness of living in the moment. When I live meditatively I feel the other me. These are precious ... [View Full Comment]
Post Your Reply
On Jan 18, 2019 rahul wrote :
The insight in this passage hit home for me powerfully a few weeks ago perhaps a week after New Years. I was driving and listening to the radio. The guest-expert was talking about the basic process of how to keep New Years resolutions, and activating a process of self-understanding during the invariable lapses that occur when we slp back into the behavior we're seeking to dismantle. A caller dialed in with a question about a particular kind of behavior, and the guest-expert responded with advice that was designed to "trick your brain". Right then the insight occurred like lightening. How can you trick your brain if your consciousness is arising in your brain? What and who is getting tricked, and who is perpetrating the trick when "tricking the brain". I clearly experienced that there is no so-called "self" that I can point to. As I examined my mind, there isn't even a single consciousness running the show, but rather a set distinct and sometimes co... [View Full Comment]