Four Stages Of Groundedness

ज़मीनी यथार्थता के चार चरण
- जॉन जे प्रेंडरगैस्ट के द्वारा

जमीन एक रूपक और एक महसूस होने वाला ज्ञान, दोनों है। एक रूपक के रूप में, इसका अर्थ वास्तविकता के संपर्क में होना है। एक महसूस किए गए ज्ञान के रूप में, यह पेट में, नीचे की ओर, हमारे गुरुत्वाकर्षण के केंद्र को महसूस करने और एक गहरी चुप्पी, स्थिरता और पूरे जीवन के साथ संबंध का अनुभव करने के लिए संदर्भित करता है। ज़मीनी यथार्थता महसूस करने के लिए ज़मीन के साथ संपर्क की आवश्यकता नहीं है; यह कहीं भी और कभी भी हो सकता है - तब भी जब हम एक नाव में अपनी पीठ पर लेटे होते हैं।

वास्तविकता स्वाभाविक रूप से ज़मीनी यथार्थता से जुड़ी है। जितना अधिक हम इसके संपर्क में हैं, उतना ही अधिक हम यथार्थता को महसूस करते हैं। यह दैनिक जीवन के तथ्यों का उतना ही सच है जितना कि यह हमारे वास्तविक स्वभाव का है। जीवन बहुआयामी है, भौतिक से सूक्ष्म और निराकार जागरूकता है। जब हम भौतिक वास्तविकता के संपर्क में होते हैं, तो हम शारीरिक रूप से यथार्थता महसूस करते हैं। जैसा ही भावनाओं और ऊर्जा का सूक्ष्म स्तर सामने आता है, हम सूक्ष्म रूप से यथार्थता महसूस करते हैं। जब हम खुद को खुली जागरूकता के रूप में जानते हैं, किसी भी चीज से अलग नहीं महसूस करते, तब हम अपनी सबसे गहरी यथार्थता में आराम करते हैं, जिसे कभी-कभी सच्चा यथार्थ या बिना जमीन का यथार्थ कहा जाता है।

जैसे-जैसे ध्यान गहराता है और खुलता है, भौतिक शरीर के साथ हमारा अनुभव और पहचान बदलती है। हमारा ज़मीन का, महसूस होने वाला, ज्ञान उसी तरह बदलता है। दशकों तक ग्राहकों और छात्रों के साथ काम करने के बाद, मैंने ज़मीनी यथार्थता (ग्राउन्डेडनैस) की एक निरंतरता देखी है जो चार व्यापक अनुभवात्मक चरणों तक फैला है: अ) कोई जमीन नहीं (नो ग्राउंड) : मैं अपने शरीर में नहीं हूं; ब) फोरग्राउंड: मैं अपने शरीर में हूं; ग) पृष्ठभूमि (बैकग्राउंड) : मेरा शरीर मुझ में है (खुली जागरूकता के रूप में); घ) होमग्राउंड: सब कुछ मेरा शरीर है (खुली जागरूकता के रूप में)।

[...] जैसे जैसे हम भीतर के ज्ञान के साथ जुड़ते हैं, हम अपने शरीर के मूल में एक गहरी शिथिलता और यथार्थता की बढ़ती भावना का अनुभव करते हैं। हालाँकि, हम में से अधिकांश पुरानी आंतरिक तनाव की स्थिति में हैं क्योंकि हम सूक्ष्मता और कभी-कभी कम सूक्ष्मता से) से अपने आप को और पर्यावरण को नियंत्रित करने का प्रयास करते हैं । इस तनाव में से कुछ का संबंध जैविक अस्तित्व से है, जबकि अधिकांश इसका संबंध मनोवैज्ञानिक अस्तित्व से है - आत्म-छवि का संरक्षण। मनोवैज्ञानिक आत्म - छोटा मैं - हमेशा असुरक्षित होता है और संभावित विनाश के खिलाफ खुद को बचाता है। यह शरीर में एक आंतरिक पकड़ या मूल संकुचन के साथ खुद को पकड़ने के प्रयास के रूप में प्रकट होता है। हम इस पकड़ को छोड़ने के लिए मजबूर हो सकते हैं जब हम एक संकट का सामना करते हैं जो हमें नियंत्रण के भ्रम से दूर कर देता है और / या यह अंतर्दृष्टि लाता है कि इसे पकड़े रहने की कोशिश करना निरर्थक और अधिक दर्दनाक है। पुरानी पकड़ भी नरम हो जाती है क्योंकि हम व्यक्तिगत और अपरिहार्य रूप से अधिक प्रमाणिकता से जीते हैं। हमारे सीमित स्वयं से अधिक कुछ के द्वारा आयोजित महसूस करना भी जाने देता है और अधिक सुंदर तरीके से। छोड़ने में जीवन के प्रति भरोसा करने की आवश्यकता है - चाहे कुछ भी हो।

वास्तविकता स्वाभाविक रूप से ज़मीनी यथार्थता से जुड़ी है। जितना अधिक हम इसके संपर्क में हैं, उतना ही अधिक हम यथार्थता महसूस करते हैं। [...] वास्तविकता अस्थायी रूप से कठिन हो सकती है जब हम इसके बाहर रहते रहे हैं, और फिर भी विशिष्ट चरणों के साथ ज़मीनी यथार्थता की एक निरंतरता है जो कभी-कभी सह-अस्तित्व में होती है।

मनन के लिए प्रश्न: आप इस धारणा से कैसे सम्बद्ध हैं कि वास्तविकता स्वाभाविक रूप से ज़मीनी यथार्थता से जुड़ी है? क्या आप ज़मीनी यथार्थता के चरणों से गुजरने के अपने अनुभव को साझा कर सकते हैं? ज़मीनी यथार्थता में आगे बढ़ने में आपकी क्या मदद करता है?