Genjo Koan

"જેન્ઝો કોઆન"
- શુનરુ સુઝુકી દ્વારા


આત્મજ્ઞાન એ પાણીમાં દેખાતા ચંદ્રના પ્રતિબિંબ જેવું છે. ચંદ્ર ભીનો થતો નથી અને પાણી તૂટતું નથી. તેનો પ્રકાશ વિશાળ અને મહાન હોવા છતાં, ચંદ્રનો પડછાયો એક ઇંચ પહોળા ખાડામાં પણ દેખાય છે. આખો ચંદ્ર અને આખું આકાશ ઘાસ પરના ઝાકળના ટીપામાં અથવા પાણીના ટીપામાં પણ દેખાય છે. જેમ ચંદ્ર પાણીને વિભાજિત કરતું નથી તેમ જ્ઞાન તમને વિભાજિત કરતું નથી. જેમ પાણીનું એક ટીપું આકાશમાં ચંદ્રને રોકતું નથી તેમ તમે જ્ઞાનને રોકી શકતા નથી. ટીપાની ઊંડાઈ એ ચંદ્રની ઊંચાઈ છે. દરેક પડછાયો, તેની અવધિ ગમે તેટલી લાંબી કે ટૂંકી હોય, ઝાકળની વિશાળતા દર્શાવે છે અને આકાશમાં ચાંદનીની વિશાળતાનો અહેસાસ કરાવે છે.

જ્યારે તમે હોડીમાં બેસીને સમુદ્રની મધ્યમાં જાઓ, જ્યાં કોઈ જમીન દેખાતી નથી, અને ચારેય દિશામાં જુઓ, ત્યારે મહાસાગર ગોળાકાર દેખાય છે, અને બીજી કોઈ દિશામાં જોઈ શકાતો નથી. પણ દરિયો ગોળ કે ચોરસ નથી; તેની વિશેષતાઓ અનંત વિવિધતા ધરાવે છે. તે એક મહેલ જેવું છે. તે રત્ન જેવું છે. તે માત્ર તેટલું જ ગોળ દેખાય છે જેટલું તમે તે સમયે જોઈ શકો છો. બધી વસ્તુઓ આ પ્રમાણે છે. જો કે ધૂળ ભરેલી દુનિયા અને સંજોગોની પેલે પાર દુનિયામાં ઘણી વિશેષતાઓ છે, પરંતુ તમારી અભ્યાસ કરેલી આંખ જે જોઈ શકે છે તે જ તમે જુઓ અને સમજો છો. અસંખ્ય વસ્તુઓની પ્રકૃતિ જાણવા માટે, તમારે જાણવું જોઈએ કે ભલે તે ગોળ હોય કે ચોરસ, સમુદ્ર અને પર્વતોની અન્ય વિશેષતાઓ અનંત વિવિધતામાં હોય છે; આખી દુનિયા છે. તે ફક્ત તમારી આસપાસ જ નથી, પણ તમારા પગ નીચે અથવા પાણીના ટીપામાં પણ છે.

માછલી સમુદ્રમાં તરી જાય છે, અને તે ગમે તેટલી દૂર તરતી હોય, પાણીનો કોઈ અંત નથી. પક્ષી આકાશમાં ઉડે છે, અને તે ગમે તેટલું દૂર ઉડે છે, પવનનો કોઈ અંત નથી. જો કે, માછલી અને પક્ષીએ તેમના તત્વોને ક્યારેય છોડ્યા નથી. જ્યારે તેમની પ્રવૃત્તિ વધારે હોય છે ત્યારે તેમનો વિસ્તાર મોટો હોય છે. જ્યારે તેમની જરૂરિયાતો નાની હોય છે ત્યારે તેમનો વિસ્તાર નાનો હોય છે. આમ, તેમાંના દરેક તેમની સમગ્ર શ્રેણીને સંપૂર્ણપણે આવરી લે છે, અને તેમાંથી દરેક તેમના પ્રદેશનો સંપૂર્ણ અનુભવ કરે છે. જો પક્ષી હવા છોડે છે તો તે તરત જ મરી જશે. જો માછલી પાણી છોડી દે છે, તો તે તરત જ મરી જશે. જાણો કે પાણી એ જીવન છે અને હવા એ જીવન છે. પક્ષીઓ જીવન છે અને માછલી જીવન છે. જીવન પક્ષીઓ હોવું જોઈએ અને જીવન માછલી હોવું જોઈએ. વધુ સામ્યતાઓ સાથે એ સ્પષ્ટ કરવું શક્ય છે.

આધ્યાત્મિક અભ્યાસ, જ્ઞાન અને મનુષ્યો એવા છે.

હવે જો કોઈ પક્ષી અથવા માછલી તેના (મૂળ) તત્વમાં જતા પહેલા તેના અંત સુધી પહોંચવાનો પ્રયાસ કરે છે, તો આ પક્ષી અથવા આ માછલી તેનો રસ્તો અથવા તેની જગ્યા શોધી શકશે નહીં. જ્યારે તમે જ્યાં છો ત્યાં તમારું સ્થાન શોધો, પછી ત્યાં અભ્યાસ છે, જે મૂળ મુદ્દાને સાકાર કરે છે. જ્યારે તમે આ ક્ષણે તમારો રસ્તો શોધો છો, ત્યારે અભ્યાસ થાય છે, જે મૂળ બિંદુને મૂર્ત બનાવે છે; કારણ કે તે જગ્યા, તે રસ્તો ન તો મોટો છે કે નાનો, ન તમારો કે અન્યનો. તે સ્થાન, તે રીતે, ભૂતકાળથી આવતું નથી, અને તે હમણાં જ ઉદ્ભવ્યું નથી. તે જ રીતે બુદ્ધના માર્ગના વ્યવહાર-જ્ઞાનમાં, કોઈ વસ્તુને મળવું એ તેને માસ્ટર કરવું છે; એક અભ્યાસ કરવો એ સારી રીતે અભ્યાસ કરવો છે.

આ સ્થળ છે; આ તે છે જ્યાં રસ્તો ખુલે છે. સમજણની મર્યાદા સ્પષ્ટ નથી, કારણ કે બોધ આપણા ધર્મમાં પ્રાવીણ્ય સાથે આવે છે. એવું ન માનો કે તમે જે અનુભવો છો તે તમારું જ્ઞાન બની જશે, અને તમારી જાગૃત અવસ્થા દ્વારા પણ તે સમજાઈ જશે, જો કે તે અમારી સમજથી ઉપર રહેશે અને સ્પષ્ટપણે દેખાશે નહીં. તેની હાજરી અને લાગણી આપણી શારીરિક સમજની બહાર છે.

એકવાર માયુ પર્વતના ઝેન માસ્ટર બાઓચે ગરમીથી બચવા માટે કપડાના પંખા વડે પંખો બાંધી રહ્યા હતા. એક સાધુ તેમની પાસે આવ્યા અને બોલ્યા, “માતાજી, વાયુની પ્રકૃતિ કાયમી અને શાશ્વત છે, અને એવી કોઈ જગ્યા નથી જ્યાં તે પહોંચતી નથી, તો પછી તમે તમારી જાતને શા માટે ચાખો છો? બાઓચે જવાબ આપ્યો, જો કે તમે સમજો છો કે વાયુનો સ્વભાવ સ્થાયી અને શાશ્વત છે, પરંતુ તમે તેના દરેક જગ્યાએ પહોંચવા સક્ષમ હોવાનો અર્થ જાણતા નથી, પછી સાધુએ પૂછ્યું, "વાયુ દરેક જગ્યાએ પહોંચવા સક્ષમ હોવાનો અર્થ શું છે? ઝેન સ્વામી માત્ર પોતાની જાતને ચાહતા રહ્યા. સાધુએ ગુરુને પ્રણામ કર્યા, આ ધર્મની વાસ્તવિકતા છે, તેના પ્રસારણનો મહત્વપૂર્ણ માર્ગ છે.

પ્રતિબિંબ માટે મૂળભૂત પ્રશ્ન:

- તમે આત્મતમજ્ઞાનની ધારણા સાથે કેવી રીતે સંબંધિત છો ?
- શું તમે એવા સમયની વ્યક્તિગત વાર્તા શેર કરી શકો છો જ્યારે તમે કોઈ વસ્તુનું ફોર્મેટ જ્યારે તે તેના તત્વમાં હતું ત્યારે સમજી શક્યા હોત ?
- તમે જે અનુભવો છો તે પણ તમારું જ્ઞાન બની જાય છે તે અનુભૂતિને ટાળવામાં તમને શું મદદ કરે છે ?