Liebe ist die höchste Form der Akzeptanz
--von Stephen Levine
Liebe ist die höchste Form der Akzeptanz. Urteilen ist die Mechanik der Nicht-Akzeptanz. Manche mögen sagen, dass es ohne „gutes Urteilsvermögen“ keine „unterscheidende Weisheit“ gäbe, aber unterscheidende Weisheit ist der Prozess, die Ursachen des Leidens auszusortieren und Liebe zu wählen, „das höchste Gut“.
Der Geist kann sich den ganzen Tag lang freuen und ärgern, urteilen und sich beschweren, sogar im Schlaf. Er beschwert sich darüber, wo wir gewesen sind und wohin wir gehen. Er urteilt über diejenigen, denen wir auf unserem Weg begegnen, über Familie und Nachbarn, Kollegen und Chefs, Freunde und Liebhaber, Ehepartner und Ex-Ehepartner und über alle, von denen er meint, dass sie uns nicht das geben, was wir verdienen.
Wir beklagen uns, nicht geliebt zu werden.
Wir beschweren uns darüber, wie wir uns fühlen, wie wir aussehen, zu kalt, zu heiß. Der Brei ist nie ganz richtig.
Wir beklagen uns den ganzen Tag über unser Leben. Wir klagen die ganze Nacht über den Tod.
Wir beklagen uns über den Mangel und werden abwechselnd von der Sehnsucht gepeinigt und von Reue geplagt. In einem Moment sagt der Verstand: „Nimm einen Eisbecher mit heißem Karamell!“ und fünfzehn Augenblicke später, während du dir den Mund abwischst, sagt er: „Das hätte ich an deiner Stelle nicht getan!“ Widersprüchliche Bedürfnisse, das ist die Geschichte unseres Lebens.
Selten bemerken wir die Reichweite des Verlangens, bis wir uns selbst dabei ertappen, wie wir uns an den Kühlschrank lehnen oder, was uns noch mehr schmerzt, jemand sind, den wir nicht einmal mögen, wenn wir bekommen, was wir wollen.
Aber das Verlangen ist nicht, wie das Sprichwort sagt, „schlecht“, es ist nur schmerzhaft. Es erzeugt ein Gefühl des Nicht-Habens, bis wir bekommen, was wir wollen, und beschwert sich dann darüber, dass wir es zu kurz haben oder nicht ganz so, wie es im Katalog unserer Wünsche angekündigt ist. Es ist der Schmerz des Wollens und der Unbeständigkeit im Bauch und in der Mitte der Brust.
Jeder Mensch hat ein Wunschsystem, das den Geist immer weiter führt. Selbst Jesus, selbst der Dalai Lama, selbst Gandhi hatte ein Verlangen. Zumindest für das Wohlergehen anderer, allenfalls, um weiterzuleben und vielleicht manchmal, um dem Schmerz zu entgehen.
Ironischerweise ist das Potenzial für Unzufriedenheit umso größer, je größer die Befriedigung ist, je tiefer das Seil brennt und Narben hinterlässt, wenn uns das, woran wir festhalten, durch die Vergänglichkeit entrissen wird. Das Verlangen überlebt die Erinnerung.
Das soll nicht heißen, dass wir das Verlangen aufgeben sollen, egal wie stark unser Verlangen danach gelegentlich sein mag, sondern dass wir ihm mit Mitgefühl und einer Befriedigung in der momentanen Schönheit begegnen sollen.
Das Problem ist natürlich nicht nur das Verlangen, sondern unsere Anhaftung an seine ständige Befriedigung, die das Verlangen von einem Objekt des Bewusstseins zu einer Fessel des Bewusstseins macht. Wir sind süchtig nach Befriedigung.
Eine der großen Ironien von Bedürfnissen ist, dass die Qualität, die wir Befriedigung nennen, nur in der momentanen Abwesenheit von Bedürfnissen auftritt. Das Verlangen, das uns so oft oberflächlich und unfähig macht, das zu erfahren, was manche als die tiefste Befriedigung bezeichnen, ist ein flüchtiger Blick auf die Helligkeit, die sich zeigt, wenn sich die Wolken des Verlangens für einen Moment verziehen. Die „große Zufriedenheit“. Das ist keine Philosophie, das ist einfach das Design unserer sehr menschlichen Architektur. Wenn wir sie mit eigenen Augen sehen, erkennen wir, wie die momentane Abwesenheit von Bedürfnissen den Zustand der Zufriedenheit hervorruft__
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Kernfragen zum Nachdenken: Was halten Sie von der Vorstellung, dass die momentane Abwesenheit von Bedürfnissen zu einem Zustand der Zufriedenheit führt? Können Sie eine persönliche Geschichte erzählen, in der Sie dem Bedürfnis mit Mitgefühl und einer Befriedigung durch die momentane Schönheit begegnet sind? Was hilft Ihnen, die Ursachen des Leidens zu beseitigen und stattdessen die Liebe zu wählen?
Über zweiunddreißig Jahre lang bot Stephen Levine emotionale und spirituelle Unterstützung für Menschen, die vom Tod bedroht sind, und für Pflegekräfte. Der obige Text ist ein Auszug aus einem Blog, den er einige Jahre vor seinem Tod im Jahr 2016 veröffentlicht hat.