Green Mountains Are Forever Walking

Grüne Berge wandern ewig
- von Subhana Barzaghi

Ich war fasziniert von diesem Prozess von Geburt und Tod. Ich war sieben Jahre lang Hebamme und brachte Babys im Busch zur Welt, und es war immer ein großes Privileg und eine große Ehre, zu einer Geburt eingeladen zu werden. Ich hatte dort viele wunderbare Erfahrungen. Eine Sache, an die ich mich bei diesen Geburten besonders erinnere, ist die Energie und Aufregung, der Fokus und die Aufmerksamkeit in dem Moment, in dem das Baby herauskommt. In diesem Moment ist das Baby oft blau und atmet für einige Augenblicke nicht. Alle im Raum schauen feierlich auf dieses winzige Wesen und warten darauf, dass es atmet und alle Erwachsenen im Raum halten den Atem an. Dann sage ich zu allen: "Atmet! Wie soll diese arme kleine Kreatur lernen, wie man atmet, wenn wir alle den Atem anhalten?" Dieser kostbare Moment scheint wie eine Ewigkeit, in der wir darauf warten, dass das Baby den ersten Atemzug macht, wir aber müssen die gleiche Aufmerksamkeit und die gleiche kostbare Qualität hier auf unsere eigene Atmung lenken, um uns selbst zu gebären, unser eigenes Kind bei Nacht.

Eine weitere Erkenntnis, die ich über die Geburt entdeckte und die ziemlich süchtig machend war, war diese besondere Qualität der Präsenz bei der Geburt, und normalerweise, wenn man wirklich in die Wehen kommt und für eine Weile dort ist, fallen all die Dinge, die nicht wichtig sind, einfach weg und es wird zu einer von Moment zu Moment Erfahrung. Diese Energie hat eine zeitlose Qualität.

Ich ging von der Geburt von Babys dazu über, Zeit mit Menschen zu verbringen, die im Sterben liegen, und diese gleiche Energie, diese Qualität der Präsenz gilt auch für sterbende Menschen. Dieselbe Energie wird in der Meditation erzeugt. Es war nicht nur Glück oder Zufall in all den Zen-Geschichten, in denen die alten Lehrer nur ein Wort sagten und der Schüler war erleuchtet. Es ist dasselbe wie bei einer in den Wehe liegende Frau, du bleibst die ganze Nacht bei ihr, du atmest bei ihr, du kannst sagen, wann das Baby geboren wird, du kannst die Geburtsstadien leicht erkennen, wenn du eine Hebamme bist. Und so ist es auch mit diesen großen Zen-Lehrern. Sie wissen, wann der Schüler reif ist. Dieses eine Wort kann den Geist erwecken.

Es gibt noch eine weitere schöne Analogie über Form und Leere, die sehr einfach ist. Es ist wie die Welle und der Ozean. Die Welle hat einen Anfang und ein Ende, eine Geburt und einen Tod, und das Herzsutra sagt, dass die Welle voller Leere ist, aber leer von einem getrennten Selbst ist. Nun ist die Welle eine Form, die durch den Wind und das Wasser geschaffen wird, aber wenn die Welle nur ihre Form, ihren Anfang und ihr Ende sieht, wird sie Angst vor Geburt und Tod haben. Aber wenn sich die Welle mit dem Wasser, mit der Essenz identifiziert, wird sie keine Angst vor Geburt und Tod haben. Das Wasser ist frei von Geburt und Tod.

Durch den Prozess der Praxis sehen wir, dass es eine ausschließliche Identifikation mit unserem eigenen Körper und Geist gibt, und diese Bindung an diesen Körper ist unsere größte Einschränkung. Ich fühle, ich denke, ich bin dies, ich höre, ich, ich, ich, ich. Wenn wir meditieren, können wir die unbeständige Natur aller Elemente von Augenblick zu Augenblick erleben. Es gibt die Hitze, die Luft, das Wasser, die Gedanken und Gefühle. Welche Elemente kannst du also wirklich als deinen eigenen Körper betrachten, wenn du ihn wirklich nur als Elemente betrachtest, die auf einer Ebene von Moment zu Moment entstehen und vergehen? Versuche, eines dieser Elemente zu greifen, versuche, dich an einem festzuhalten, nur an einem einzigen Empfinden im Körper und sage: "Das bin ich". Das ist nicht von Dauer. Wenn wir den Körper betrachten, können wir diese mikroskopische Ebene dieses ständigen Wandels und Flusses, dieser Bläschen und Atome erleben. Und das können wir direkt erleben.

Es gibt dort in all diesen Elementen keine permanente, separate Einheit namens "Selbst". Und diese ständige Veränderung, dieser Zustand des Flusses ist es, was Dogen meinte, als er sagte: "Die grünen Berge wandern ewig". Es gibt keine Trennung zwischen dir und den grünen Bergen. Grüne Berge entstehen als Selbst. Aber wir dürfen nicht in dieser Erkenntnis der Leere stagnieren. Sie muss durch eine umfassendere Realisation der Integration ersetzt werden, die sich mit der Welt im Mitgefühl verbindet. Wie ein Tanz, bei dem wir meditieren und uns selbst betrachten und dann mit der Welt verschmelzen und dienen. Ständig machen wir diesen Tanz. Es gibt einen schönen Rhythmus. Bleib in diesem Rhythmus, und zweifle bitte nicht an der Wanderung durch die grünen Berge.

Kernfragen zur Reflexion: Was hältst du von der Vorstellung, dass ein Wort den Geist erwecken kann? Kannst du eine persönliche Erfahrung aus einer Zeit erzählen, in der du die Vergänglichkeit der Elemente in dir erlebt hast? Was hilft dir, Stagnation in der Erkenntnis der Leere zu vermeiden und dich stattdessen mit Mitgefühl mit der Welt in zu verbinden?